Simón Yampara Huarachi. Aymara-Qullana, sociólogo, investigador de la cosmo-convivencia, tecnología, saberes/sabiduría de los pueblos qullana/andinos y temas indígenas. Autor de “Cosmovisión y lógica socio-económica del Qhathu…”, “El ayllu y la territorialidad en los Andes: una aproximación a Chambi Grande.”, “Matrices de civilización…” y muchos otros. Yampara es miembro de los Katari de los Kataristas y se presentó este último como candidato a la gobernación del Departamento La Paz, ex ministro del gobierno de Siles Suazo, ex ejecutivo de la CSUTCB, de la FEJUVE El Alto e ideólogo fundador de CONAMAQ.

Entrevista realizada por Muruchi Poma, 02-06-2010.

 “El katarismo subestimaba el factor identitario y privilegiaba la relación con los sectores criollos”, dice Pedro Portugal. Tú eres katarista. ¿Qué opinión tienes frente a la afirmación de Portugal.

Así como en la lengua aymara una palabra tiene 7-8 significaciones, eso quiere decir que las aproximaciones son de tipo axiomático. Así puedo entender la afirmación de Pedro Portugal sobre el katarismo, es mas solo mirar a partir de las actividades realizadas por algunas personas, lo que tampoco quiere decir fortificar la identidad de “indio” de “indígena” como lo hacen los indianistas y los indigenistas, pues estos términos aparecen post invasión colonial por tanto son palabras y conceptos coloniales. Los kataristas de katari así como cuestionamos y reflexionamos los “ismos”, y las estructuras y sus pensamientos colonizadoras, por tanto del katarismo. Nuestra aproximacion y explicación parte de la pregunta de ¿por qué José Gabriel Condorcanqui y Julián Apaza, toman nombres de Tupaq-Amaru y Tupaq Katari?, la respuesta aproximativa es que ambos tenían una lectura semiótica de los iconos de Tiwanaku y de allí toman esa energía que asusta, esa qamasa y astucia de las víboras expresadas en la lengua qhichwa-aymara tupaq como encuentro y katari el movimiento y la qamasa de las víboras. Esto es una pista de aproximación katarista y otro es que víbora representa el signo importante de autoridad originaria política de los ayllus-markas es la cuerda/lazo que lleva en la indumentaria de autoridad política, que lleva enroscado en el cuerpo, eso significa autoridad que hace justicia entre los infractores o corrige la conducta de la gente. En este sentido los kataristas de katari queremos expresar la ideología política de una civilización, la de Tiwanaku, ahora si esa identidad reclama Portugal pueda que tenga razón pero si es solo lo del indio me parece exigir una identidad perdida/encubierta, que se mueve en un ch’akhi/ borrachera colonial y aun no entiende el ser katarista.

¿Qué base ideológica tiene el gobierno actual?

El fenómeno del MASismo es comparable con el MNRismo del 52, dos caras populistas de izquierda y derecha, como las dos caras de una misma moneda, no solo por la hegemonía en la composición social de mestizos-criollos en la estructura del gobierno, sino que provienen de los valores de la misma matriz civilizatoria cultural occidental, que tambalea/migra en su proposición entre el capitalismo andino-amazónico y el socialismo (comunitario), donde acoplan el socialismo stalinista con el indigenismo, por que tienen un presidente indígena y piensan del poli clasismo mono-nacionalista del MNR,  llegar al pluri-nacionalismo como gran avance, pero negando su pertenencia a la civilización tiwanakuta, que solo se acuerda por medio de sus visitas rituales folklorizadas.

Tú te has ocupado bastante con el término “vivir bien” o convivir bien. ¿Cuándo nace el término, y fue “base discursiva” de los indianistas o kataristas?

Del suma –qamaña si, del “vivir bien” que es una traducción forzada y limitada, tengo mi propia reflexión, pues si unos “viven bien” es que hay otros que “viven mal”, suma qamaña, no hace esa diferencia, es vivir/con-vivir en armonía y complementariedad integral de los diversos mundos de la comunidad eco-biótica natural, que esta en el taypi/centro, entre la jaka/vida y jiwa/muerte, allí está la qama-(ña)/vivencia con-vivencia de los diversos mundos en armonía. Ahora que eso haya sido “base discursiva” indianista katarista, no sabría decirles, pero si puedo responsabilizarme de los katarista de katari que si es, no discurso, sino, su paradigma de vida de la con-vivencia señalada anteriormente

Pachamama. ¿Es aymara o quechua la palabra y cómo la traducirías al castellano?

Pacha-mama, es una generalización de pacha-tayka, que es la doble fuerza-energía de la madre naturaleza y no solamente de la madre tierra como se quiere generalizar. En este sentido seria la doble fuerza y energía de la madre, que tiene que ser complementado con el del padre. En este caso con Pacha-achachila/abuelos del antepasado, que simbólicamente está en esa doble fuerza como es la energía de alax-pacha/de altura y arriba y la energía de pacha-tayka/que viene de la profundidad y adentro. Hoy vemos que al no entender quieren no solo vulgarizar sino desprestigiar como eso del “pachamamico”, “pachamamismo”, pues no encuentran otro argumento en su intelecto monoteista y mono-logico

¿Te sientes orgulloso de esa palabra de renombre internacional, tenga su origen  justamente en Bolivia? ¿No crees que en la última declaración de la cumbre de los pueblos debiera mantenerse ese nombre en su versión de idioma originario?

Me siento avergonzado por el sentido limitado y tergiversado que toma hasta llegar al debate dicotómico de pachamamico-modernico por ejemplo. Pero eso nos hace afirmar que el  “apartheid”, el racismo colonial no se ha superado ni avanzado nada, menos entienden la vivencia y con-vivencia complementaria de los diverso mundos de la comunidad eco-biótica natural; simulan que todos están en la lucha por la “madre tierra” y el “vivir bien”, por lo que he explicado anteriormente, mejor es mantener las palabras en su idioma original, pues la traducción parece traición en este sentido, pero pensemos que es una preocupación sana, que requiere de explicación y profundización, sobre todo toma de conciencia del mundo de la gente – los caucásicos- respecto a la vida de los otros mundos.

¿Qué interpretación filosófica, desde tu punto de vista, le puedes dar a ese término?

Aquí hay otro problema de manejo de lógicas, pues uno se pregunta es pertinente hablar para todos sobre filosofía, cuando eso tiene que ver con la mono-logia del pensamiento occidental ¿no será mejor hablar de “cosmo-sofia”?, si tomo esta segunda, tenemos que hablar de la complementariedad en una dinámica convivial, donde cada mundo: animal, vegetal, de las deidades, la tierra y la gente; interacciona, aporta, complementa y armoniza energías materiales-espirituales, que usan y disfrutan de forma privada –comunitaria. Estos sistemas de complementariedad, llevan al contrabalanceo y armonización para el bienestar y convivencia en la vida. Eso podemos aproximar por cosmo-sofia o lo que otros llaman pacha-sofia.

Pachamamismo. ¿Es lo mismo que pachamama?

Poner a Pachamama/pacha-tayka el “ismo” no es adecuado, hasta es una manera de desprestigiar una palabra sagrada de designación de las deidades naturales y burlescamente hacer referencia a la sacralizad de la palabra, solo por oponer a lo modernico. No podemos reducir ni ridiculizar una nominación sagrada en la civilización andina como es Tiwanaku, que seguramente están pensando decir las ruinas del pachamamismo. La palabra pacha-tayka generalizada como pacha-mama, tiene que ver, no solo, con la sacralizadandina sino que es un miembro importante de la comunidad de deidades naturales, de la recarga de las energias espirituales a la materialidad de las cosas. En este sentido merece una consideración adecuada.

¿No consideras que la tierra, animales, plantas, incluso las rocas tienen vida?

De acuerdo a la cosmo-Sofía y la cosmo-convivencia andina no solo que los elementos que indicas tienen vida, sino, que los diversos mundos: de la gente, vegetal, animal, las deidades y la tierra, viven, conviven, complementan las energías haciendo ayni/reciprocidad, en armonía integral y de respeto mutuo y no del dominio del uno sobre otro. De aquí viene precisamente la cultura de la cosmo-convivencia de la civilización andina de Tiwanaku y el paradigma de vida del suma –qamña.

Disculpa la siguiente pregunta que es un poco personal, pero estoy seguro que al lector también le interesa saber. ¿Alguna vez has sembrado y cosechado papa o alguna otra planta?

Variedad de plantas y cultivos en diversas ecologías y ecosistemas  y dentro de ella con mayor frecuencia e intensidad la papa. Es mas el proceso de producción de la papa me ha dado toda una metodología de investigación, que tiene que ver con la semilla, la siembra, el proceso de producción, los cuidados culturales en la maduración, la cosecha, el procesamiento y la puesta del producto en pirwas/silos esta metodología es bastante inspirador y recreador a momento de trabajar con la investigación, que por el momento lo llamo método UTA/casa Uñta/mirar, muyta/contorno, muyt’a/entorno, manta/entrar, uñara/observar, apthapi/cosecha de datos, chuñucha/ procesamiento de datos, pirwacha /producción de documento/libro, este método me sirve para hacer investigaciones, como lo he hecho con el qhathu/feria de la 16 de julio de El Alto y ahora voy compartiendo académicamente en el sistema universitario tanto privada como publico.

¿Consideras también la cosmovisión, una forma de ver el mundo (Weltanschuung, en alemán), esotérico y exotérico?

Así como cosmovisión es una sola manera de mirar el mundo, probablemente que sí, pero si miramos desde la cosmo-sofia, la cosmo-convivencia de los diversos mundos, además de mirar el mundo complementariamente desde el sur, es otra cosa que los monoteístas, mono-pensadores occidentales se resisten a hacer  y prefieren dicotomizar como eso del pachamaico-modernico. Claro entiendo que tampoco es su culpa personal sino, es parte del sistema educativo, que nos forma con cierta “ceguera cognitiva” en estos valores. Aquí debo indicar por la lógica axiomática, sin negar, ni privilegiar, ni el uno ni el otro,-andino, occidental- queremos llegar a una ecuación; donde, el cosmocimiento ancestral milenario, mas conocimiento occidental centenario -en los andes- se quiere lograr como producto un conocimiento mas profundo y renovado, que precisamente alimente procesos de complementación y de convivencia en respeto mutuo.

¿Es mística la cosmovisión andina?

Depende como entendemos la misticidad y la cosmovisión, si el primero es algo innato con la vida y la cosmovisión es cosmo-convivencia de los diversos mundos, como hemos referido anteriormente, pues vale la pena la misticidad andina. Otra ves son horizontes y alcances de la manera de generar y cultivar valores desde paradigmas de vida distintas. Lo que observo es que como contraposición a la ciencia occidental están entendiendo la cosmovisión andina como una visión del mundo occidentalizada. La cosmo-convivencia de los diverso mundos es distinto.

¿Qué es ciencia en disciplinas sociales?

Primero hay que diferenciar la ciencia del cientificismo del saber colonial. Es una manera de cultivar axiomáticamente el cosmocimiento/conocimiento, los saberes/sabiduría de los pueblos de una civilización

La dialéctica. Los marxistas te acusan de tener la influencia de la “Dialéctica del Don” de  Dominique Temple ¿Qué dices al respecto? ¿En otras palabras, la cosmovisión andina es otra “invento” occidental?

Es muy fácil y hasta cómodo decir que tienen o no influencia. Aquí para los que opinan así es que aun viven el estigma del racismo, pues siguen en su estructura de pensamiento y conocimiento de que el occidental es el que piensa y los jaqis andinos, los indios para otros no piensan solo podemos reproducir, como los mestizos-criollos acostumbran copiar y reproducir pensamiento como fotocopias ilegibles, pero también me da la impresión que no han leído mis textos. Es mas en mis reflexiones y debate parto de la paridad como una totalidad pero transito axiomáticamente por la trialidad ha llegar a la tetralidad con la inclusión de la pentalidad del qalqu, así que dejamos lejos la dialéctica marxista y si Dominique hablaba de la “dialéctica del don”, ahora otra cosa es que compartimos y debatimos visiones y enfoques sobre la temática del ayni y la reciprocidad,en la producción y economía de los pueblos andinos no solo con Dominique sino con Jacqueline Michaux, con Javier Medina y tantos otros, como también somos prisionero de una serie de trabajos tesistas de las universidades del norte y Europa, pues periódicamente nos visitan y solicitan entrevistas, cuyos trabajos en muchos casos no conozco. Aquí  parecen decirnos que la gente de los mal llamados pueblos indígenas solo hacemos cosmovisión y no ciencia, probablemente la “ciencia” que articula el saber-poder colonial si, no lo hacemos, ni nos interesa hacer, pero si queremos hacer el cosmocimiento axiomático de compromiso con los pueblos y la civilización andina. Había que aclarar cosmo-sofia andina con la filosofía occidental a fin de salir de la crisis epistemológica en la que viven las ciencias sociales y políticas y todas las ciencias en general. ¿cuándo aprenderemos a respetarnos, conversar y dialogar en equidad de condiciones?

Cuál tu respuesta a la pregunta de Stefanoni: ¿Descolonizar será volver a las dos repúblicas del Virrey Toledo?

Primero debemos preguntarnos ¿cuales son las dos republicas de Toledo, no sabemos si es Virrey para quien o quienes?. Para nosotros, descolonizar es encaminar el proceso espiral/ciclico del pacha-kuti. Eso es cambiar y transformar las estructuras, el pensamiento, conocimientos y poder coloniales, por eso precisamente discrepamos con las posturas del pluralismo, el interculturalismo, pues consideramos que es una simulación de la neo-colonialidad. Eso puede ser volver a las reducciones toledanas. Ahora Stefanoni, aunque no acepte se mueve en espacios de saberes, conocimientos, mono-pensamientos de la mono-logia occidental y desde allí ve dos republicas de su Virrey Toledo. Ahora una cosa son las republicas de continuidad colonial como Bolivia y otros son los procesos de re-constitución/re-configuración de sistemas y estructura que por la acción de la invasión colonial han estado encubiertas, como el Qullana-suyu, el Tawantinsuyu…

Tú fuiste dirigente de la CSUTCB, aunque no en los años 40 y 50, pero miembro de una Confederación de Sindicatos. Estefanoni indica que “en los 40 y 50 los sindicatos rompieron, en muchas regiones, con el rol conservador de las autoridades tradicionales en la preservación de un statu quo neocolonial” ¿Reemplazaron los sindicatos a las autoridades tradicionales?

Stefonani se mueve en su miopía visionaria y la dicotomía clasista donde el sindicato es revolucionario/re-EVOlucionario y modernico para él y lo tradicional milenario es conservador. Aquí esta precisamente el estigma del racismo de Stefanoni. Tenemos que informar e indicar que el re-evolucionario sindicalismo, no ha llegado a espacios de vivencias como Jach’a karankas, a los ayllus-markas de Norte de Potosí,  claro como asesor del MAS, razón que en norte de Potosí los Masistas se ven enfrentados con los ayllus y las autoridades originarias O lo que ha pasado con las propuestas de re-constitución de CONAMAQ en la Asamblea Constituyente.  Es que tiene bien cuadriculado su modernico y no es de extrañar que esta defendiendo su postura de occidental modernista y mono-pensador; pero no se como mira a los aymaras sindicalistas.  Aymaras que a tanta inquisición colonial y republicana han aprendido camuflarse. En este caso en la organización sindical, recuerdo muy bien el debate en la CSUTCB (1971-1985) entre izquierdosos y kataristas, lo que hay que diferenciar es sindicalistas colonizados por el izquierdismo y sindicalistas kataristas, que hoy han optado por los pueblos originarios y orgánicamente además de la CSUTCB están en CONAMAQ. Esto nos muestra que tenemos que reconocernos que provenimos de vertientes civilizatorias distintas y como tales generamos, percibimos y cultivamos valores civilizatorios diferenciados, que a partir de esa identificación y diferenciación hacer encuentros, t’inkhus intercivilizatorios, antes que pluralismos e ideas de inclusión, que es sinónimo de formatearse en el chip occidental. Asi que “rompieron” o quisieron imponer, pero la estrategia del camuflaje y la cultura de la convivencia andina, supo, sobrellevar y hacer encaminar sus valores y sus paradigmas de vida como el suma qamaña

Modelo y propuestas. Podrías responder a la pregunta de Stefanoni, que tiene razón de serla: ¿cómo es posible aplicar el modelo comunitarista en un país mayoritariamente urbano y atravesado por todo tipo de hibridaciones/migraciones/inserción en los mercados globales y surgimiento de una burguesía comercial indígena/chola?

Insisto en la diferenciación de generar valores matriciales y civilizatorias. Es mas el universalismo, la globalización es una hibridación de lo propio, se resiste a llamar colonialismo o re-colonización y hasta quiere extender la categoría y título de “burguesía” a los indígenas y cholas, por que él es un para-indigenista, desde esos conceptos y categorías probable que tenga su aproximación y sueñe ser “burgués” cholo, es natural, esta en sus derechos dentro de su propia matriz civilizatoria, pero desde el ser jaqi-qullana, tawantinsuyana,awya-yaleño, no solo que esta desubicado, sino hay, es su limite de su conocimiento. Pues, tiene que aprender que hay varias maneras de aproximarnos a la realidad, maneras axiomáticas de cultivar los cosmocimientos/conocimientos y estos influyen en el encaminamiento de los paradigmas de vida. Aquí hay que decir que una cosa es el paradigma de vida de los burgueses europeos, norteamericanos como es el rollo de “desarrollo”, “progreso”, donde privilegian los intereses privados y materiales y otro del qamir-jaqi/personas que saben vivir, con-vivir con los diversos mundos en armonía, lo que no quiere decir, que la gente de esa tradición, han dejado su bulto de cultura cosmo-convivencial en los peajes de entrada a los centros urbanos, menos que al llegar a esos espacios se hayan hibridado, ahora, otra cosa es que se han conflictuado y viven el conflicto cultural y de paradigmas como el gobierno del MAS, donde asesora Stefonani. Es mas queremos invitar a que abra los ojos y su corazón no solo mirar los supermercados y el sistema financiero de la banca, sino, vea y pasee los sistemas de qhathus/ferias en las diferentes ecologías y ecosistemas de producción con preferencia la 16 de julio de El Alto, pero también en Santa Cruz, Santiago de Chile, Lima, Buenos Aires, no cierre sus lupas y siga vendándose sus ojos a los valores y paradigmas occidentales. Con gentes como Stefonani de asesor en el MAS, razón que  no pueden comprender ni emprender paradigmas de lo propio con propiedad, continúan bambaleando entre el capitalismo andino-amazónico y el socialismo occidental apellidando comunitario. El pensamiento del modelo del ayllu-marka esta donde están los aymara-qhichwa, los jaqi qullanas, tawantinsuyanas/personas y pueblos dignos, que viven su vida con dignidad. Su problema es invasión/imposición de la colonialidad y la colonización interna y externa. Stefonani quiere continuar alimentando estos valores de asimetría colonial.