El pachakuti no es ningún simple regreso al pasado, más bien es la sustentabilidad y la garantía de la vida futura. La siembra agrícola de este año debe repetirse  el próximo para garantizar la permanencia de la vida. Esa forma de vida difiere mucho de la forma de vida que nos plantean los propulsores de los conceptos de “desarrollo”, “políticas de desarrollo”,  “desarrollo Sostenible”  y “desarrollo integral”.

¿Qué es desarrollo? Es un concepto occidental cargado de prejuicio positivista. Allí donde se lea y se diga desarrollo el mismo nos sugiere, por un lado, algo completo, perfecto, progresista y superior. Por otro lado, el concepto pareciera estar alejado de alguna mancha indeseable: incompleto, imperfecto, retroceso e inferior. Más después veremos que eso no es así. Esa es la concepción del mundo (Weltanschauung, en alemán) occidental que hoy se usa en la caracterización y diferenciación de los países. Los países del norte dominantes del mundo son desarrollados y los otros son países  emergentes, en desarrollo, y para no pocos desinformados, subdesarrollados. Esos países deberían, según los apologistas del desarrollo, seguir el camino recorrido por los primeros.

 Esa perspectiva es muy patética sobre todo referente a temas de tecnología. Todo lo técnico es positivo. Incluso la  tecnología guerrerista y  la de energía atómica, letales para la vida, es considerada desarrollo, un adelanto.

Pero fíjense de donde viene la palabra desarrollar: des- y arrollar. Un pergamino enrollado puedes desenrollarlo o desarrollarlo. El filósofo alemán Gottfried Wilhelm Leibniz escribió hace siglos: “desenrollar lo enrollado” <das Auswickeln von etwas Eingewickeltem>[10]. La palabra denota a primera vista no otra cosa que el cambio de forma del fenómeno en cuestión. Antes estuvo enrollado ahora o después estará desenrollado o desarrollado. En principio no dice nada sobre el curso que puede tomar: puede ser negativo y positivo pero también las dos justas. Tampoco dice si con el tiempo el fenómeno, por ejemplo el pergamino, en su esencia se mantendrá igual o cambiará.

Desarrollo es un concepto exageradamente abstracto de algún fenómeno, un ser supremo moderno, infalible e intocable.  Desde el punto de filosófico un monismo absurdo que excluye otras perspectivas del mundo.

Recién cuando extrapolamos esa abstracción al análisis de lo esencial de algún fenómeno concreto, a la realidad, podemos ver que el desarrollo de algún fenómeno pueda y deba tener diferentes características en el tiempo y espacio. El fenómeno concreto es dinámico: puede crecer o decrecer lineal o cíclicamente, aumentar o disminuir en cuanto a volumen; estar en proceso de gestación o culminación.

Esa realidad puede ser, por ejemplo, la vida humana. Si queremos ver su desarrollo debemos apoyarnos a dos términos: tiempo y espacio. Viéndola desde el punto de vista de tiempo, nace, crece, termina y vuelve a nacer iniciando otro ciclo. El tiempo de la vida humana es cíclico. Pero ese ciclo puede sufrir alteraciones graves, así por ejemplo por efectos de enfermedad, de guerras o de genocidios y de cambios catastróficos de la naturaleza. Por tanto, el desarrollo temporal no siempre es algo positivo.

De cómo se desarrolle la vida humana  depende también del espacio. El entorno y contorno espacial alimenta y mantienen esa vida.  El curso que tome esa vida será determinada por el comportamiento humano, su civilización, en cuanto a ese espacio, y por la existencia abundante o no del medio nutriente material y espiritual del espacio.  Por tanto, serán los habitantes de una comunidad, de una región o de un país que deban vivirla y apreciar si el desarrollo espacial sea positivo o negativo o ambos.  El Sumaq Kawsay centra su atención en la vida natural y propone un desarrollo harmónico de la vida humana en concordancia recíproca  con la naturaleza. Rechaza toda extracción ilimitada de minerales de la naturaleza y su derroche insensato para mantener la vida momentánea morbosa de unos cuantos grupos humanos de pocos países.

En cuanto al desarrollo tecnológico, vemos muchos problemas pero también aspectos positivos.

Por un lado existen tecnologías como la de la energía atómica que han experimentado más desventajas que ventajas. Estamos viviendo encima de residuos radioactivos mortales.  Estamos frente a una época peligrosísima de proliferación de armas nucleares. Otras tecnologías consideradas como desarrollos positivos, así las de baterías en base a litio, nos están inundando de basura no del todo reciclable. También la basura de plásticos está contaminando mares, ríos y la madre tierra.  

Sin embargo, es otra nuestra apreciación en cuanto a los adelantos científicos y tecnológicos que están abriendo el camino para la mantención de una vida sana y armoniosa con la naturaleza. Esa el caso de la tecnología, llamémosla por ahora tecnología orgánica, que posibilita la construcción de productos que tengan la característica de “sustancia nutriente biológica” (Braungart, McDonough)[11]  Si queremos mantener la vida en este planeta estamos destinados a desarrollar tecnologías que nos brinden productos orgánicamente degradables. Mi auto con el tiempo debe ser orgánicamente degradable.

Ese apretado discurso sobre el concepto de desarrollo nos hace ver que hay desarrollo y desarrollo: unas positivas otras negativas dependiendo de la perspectiva de la colectividad de los humanos. Para el Sumaq Kawsay  hay desarrollo cuando éste armoniza con la vida. En cuanto al desarrollo tecnológico, ésta debe ser a la vez progreso y regreso a su origen. Un desenrollo vuelve a enrollarse. El concepto de desarrollo recién tiene sentido de ser positivo y no es como nos han hecho creen que todo desarrollo es un adelanto único. También el término sustentabildad es otro montaje  occidental. Algo es sustentable solo cuando haya vuelto a su forma original de vida. Por eso deberíamos de hablar de una vida sustentable y  desarrollable (nachhaltige Lebensentwicklung). También podemos aceptar el término: desarrollo sustentable de la vida. Es la vida que debe reproducirse con la ayuda del desarrollo tecnológico y no la tecnología con la eliminación de la vida.  El indígena Guaman Poma tenía razón cuando escribía en el siglo XVII que con la llegada de los invasores el mundo estaba al revés.[12] 

Para concluir y volver a nuestro concepto de Sumaq Kawsay, donde la palabra Pachakuti es clave, nosotros proponemos  la sustentabilidad de la vida, en tanto mantenga el equilibrio de la  humana con su entorno y  sus afluentes (recursos) energéticos naturales. Esa forma de ver y convivirla se mueve  sobre las ruedas de nuestra percepción del tiempo y espacio. “Para que vuelva el pasado al futuro depende de cómo actuemos en el presente”(Atawallpa). No podemos engordarnos acosta del futuro y del pasado, es necesario también cuidar el equilibrio de vida de las futuras generaciones. Ni el pasado, ni el futuro destructor sino el pasado constructor del futuro.

Viendo y conviviendo hacia un equilibrio de la vida

El paradigma andino-amazónico centra su atención en la vida  y la ve en su engranamiento dinámico con su entorno, dijimos líneas arriba. Mediante la acción recíproca (ayni), de carácter emulativa cosmo-biotica (Yampara), queremos mantener la configuración natural del espacio equilibrado de la vida (taypi) en sus diferentes formas, o en su caso volver a configurarlo. Ese espacio de equilibrio deben considerársela como un sistema de comportamiento de los seres vivos, en éste caso, de los humanos. Ese sistema de comportamiento de la vida humana tiene tres niveles de importancia equivalente, es decir ninguna es más que la otra. 

Primer nivel (individual, familiar y comunitario), tenemos la necesidad de equilibrio entre nuestra emocionalidad y  racionalidad[13].  No vivimos solo de orgasmos ni de cogniciones. Consideramos que ambos deben acompañarnos. Nuestra emocionalidad y racionalidad debe desarrollarse en un marco  familiar y comunitario que  son mecanismos de control.  Parte de éste nivel es también el equilibrio entre la espiritualidad y la materialidad[14].  La actividad espiritual es el espacio neuronal energético[15] de nuestra identidad cultural, el del profundo respeto a la materia viviente. Ese espacio debiera ser el marco limitante  al desborde del consumo material, al derroche perverso.

Segundo nivel (relaciones sociales), pretendemos un equilibrio que abarque las relaciones e interrelaciones socioeconómicas, financieras-monetarias, políticas y culturales de los individuos y los grupos humanos, en el  sentido del qhapaq andino-amazonico de ser justo, noble y equilibrado. En Bolivia no hay un equilibrio en la distribución de la riqueza del país, de ahí que los originarios  vamos por la ocupación de  espacios políticos reales y de los medios masivos de comunicación con nuestra presencia mayoritaria. Y queremos el empoderamiento económico-financiero sostenido de los originarios citadinos y de las comunidades rurales. El Sumaq Kawsay contempla la vida huma no desde el punto de vista individualista y egoísta sino como sujeto social y comunitario, como parte de la pluralidad ordenada. En este nivel, es posible elaborar configuraciones de equilibrio, así por ejemplo los parámetros de ingresos económicos máximos y mínimos. En un país como Bolivia, donde hay enorme diferencia entre los ingresos de los ricos y los de pobres, será necesario limitar a los dos lados incluyendo impuestos progresivos. Las inversiones selectivas ponderadas y la aplicación de impuestos progresivos, las dos juntas pueden acercarnos a lograr un equilibrio de ingresos en Bolivia.

Tercer nivel (de interrelación con la naturaleza), los humanos pretendemos ser el equilibrio de la mismísima vida natural. Somos naturaleza cósmica viviente. Somos uno más en la vida cósmica.  No sólo vivimos sino también convivimos. Por tanto el equilibrio de la vida humana en y con su entorno  es existencial. Aquí también es posible elaborar parámetros de uso (no explotación, porque esa es destrucción) de la naturaleza. No debe ser complicado elaborar una matriz de ingreso y salida de recursos en una región o país. Esa es tarea de los especialistas. Así podremos consumir agua de la región en la medida que ese consumo mantenga y no destruya el ecosistema de la región. Gobernaciones, municipalidades y organizaciones comunales debieran impulsar la conformación de expertos para elaborar matrices regionales para el manejo equilibrado de los recursos naturales de la zona. Debemos obligar a las empresas extractivistas que explotan en la zona para que financien el trabajo de los expertos. Y debe terminar la orgía extractivista en el Salar de Uyuni, no es posible que la explotación del litio tenga una inversión de casi 1.000.000.000 de $US y la de quinua cuente tan sólo 25 millones. La primera mantiene centenares aún sin generar ingresos, la segunda ocupa 60.000 almas y contribuye con millones de $US. Es necesario crear parámetros de equilibrio de la inversión boliviana, donde la actividad agrícola comunal y campesina obtenga más recursos.

Los principios del Sumaq Kawsay/Suma Qamaña

Cuatro principios marcan el comportamiento humano de los andino-amazónicos.

El principio de rotación: rota para regenerar energías (sumaq puqunapaq suchuy); en la vida política, económica y natural es saludable la alternación. Quién no rota termina en la bancarrota. Tomemos la propuesta de Felix Patzi Paco sobre la rotación política de los políticos en el gobierno boliviano.

El principio de pluralidad: acepta a los(as) diferentes (wakjinatapis kuskachay); diverso y plural es la vida, no sólo es positivo y negativo sino también neutro, si queremos vivir en armonía debemos aceptarlos (as) tal como son.

El principio de reciprocidad: devuelve lo que recibiste (ayni sumaq kuska kawsanapaq); la vida se reproduce siempre y cuando exista el acto armónico de dar y recibir, y viceversa. Nuestros actos de la espiritualidad calendarizado son una expresión de esa reciprocidad. De esa forma reafirmamos nuestro software cultural en nuestras sendas neuronales.

El principio de repetición: sustenta el pasado para un futuro mejor (pachakuti). No hay futuro sin pasado. Investigaciones del cerebro humano han demostrado que para la previsión del futuro utilizamos nuestra memoria[16], es decir nuestros conocimientos acumulados sirven para planificar.

Modelo de industrialización para Bolivia

El modelo de convivencia equilibrada no contradice un determinado modelo de industrialización para Bolivia. Nuestra visión debe ser una industrialización biótica.

Es necesario aprender de la historia de industrialización de los países ahora industrializados. Aprender no copiarlos. Es importante saber que hubo determinados factores económicos que desencadenaron  la industrialización. En el Reino Unido fue la industria textil, en Alemania el transporte ferroviario[17].  A diferencia de eso, en EEUU y China el mercado interno gravitó en su desarrollo industrial. Indudablemente concurrieron factores en el impulso de industrialización de esos países.

Recién en base a un estudio somero de esas experiencias Bolivia debería diseñar su propio camino de industrialización. A nuestro criterio, las locomotoras de la industrialización boliviana deben ser: la industria alimentaria, la industria farmacéutica y la ciber-industria, esta última llamada también cuarta revolución industrial[18] (smart-industries). Las tres deben ir juntas. El modelo económico comunal familiar deberá sustentar esa industrialización.

Sin embargo, lograr la industrialización biótica  necesita la superación de etapas.

1.      Etapa de reformas radicales en la economía actual boliviana.

2.      Etapa de construcción de las bases económicas y técnicas para la industrialización

3.      Etapa de consolidación de las tres industrias básicas

4.      Etapa competitiva de la industria boliviana a nivel mundial.